──〈禪宗公案之9〉
過去八個星期的每個周末，我固定拿禪宗公案當話題來討論佛法，目的是什麼？實在講，我沒那資格談「了生脫死」，這只有釋迦牟尼佛和中國歷代高僧大德，以及現在的星雲、淨空法師有能力講。我們頂多只能從公案中多少取一瓢水，看可否幫助大家洞穿人心，看穿肺腑。
比如說政治吧，臺灣的政治究竟是道場，抑或是火宅？這個火宅，典出《法華經‧譬喻品第三》，昔年佛陀是如此宣說的：
「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏；常有生老、病死憂患。如是等火，熾然不息。」
且道，這三界是哪三界？答曰，欲界、色界、無色界。其中，欲界有六天，色界有十八天，無色界有四天，三界總共二十八天。但請記住，這個「天」指的不是時間觀念，而是空間層次。
比方說，兩岸中國人一向崇敬不已的「玉皇大帝」，論其始也，實在是來自佛教和印度教的說法，前者謂之「帝釋天」，後者的梵文全名是「釋提桓因陀羅」，住在須彌山頂上，是欲界天第二天，忉利天之主。
必須知道的是，光是忉利天所轄的範圍，就有東西南北各八天，連帝釋天的天宮算在一起，一共是三十三天。夠大了吧？
但再大也沒用，釋迦牟尼佛講了，設若你有福報，上升成為神仙的住在天庭，你還是會患「天人五衰」的惡疾，還是會死。可這一墮落，就沒法子再當人類了，往往就淪為三惡道從頭修起。
為什麼？
因為都當神仙了，居然還不知修行可貴，還有欲望，這個惡業可就比人類來得更重，果報當然也更嚴厲。
色界，無色界，也是一樣的道理，一樣因果，都是迷，不是悟；都是迷於「貪、嗔、癡」，不是悟盡「覺、正、淨」，都有雜質，不純粹。
這話拿到政治場域來講，看看陳水扁吧，不是當了臺灣整整八年的「忉利天王」嗎？可怎麼著，打從他第二任開始，不就出現「天人五衰」的狀況，最終搞到「不樂本座」，惶惶不安的滾進監牢的人間煉獄去？
這就是咱們老古人所講的「人在公門好修行」，警惕、勉勵兼而有之。讓你當官，不是讓你騎在人民頭上，不是讓你無惡不作，不是讓你中飽私囊搞貪污的。
且問，什麼叫「修行」？
實在講，修行也，沒那麼大的學問，不過就是「修正自己的行為」，發現以前犯錯了，現在改；昨天不對了，今天糾正過來，乃至前幾分鐘寫錯一個字，講錯一句話，被人基於善意好心的指出來，立刻歡天喜地的接受了，就是修行。
難嗎？
一點都不難。你肯自動自發去做了，智慧生焉；若是硬拗到底，你即便擁有博士的學位，也還是天字第一號的大白癡。
可話又得講回來，為什麼「人在公門好修行」如此之難，難到變成「三界無安，猶如火宅」呢？因為事到臨頭了，你有揀擇、會揀擇、想揀擇。
我們看看陳水扁、林益世、以及在扁朝任內被提拔為消防署長、前天〈8月30日〉傍晚被以貪污罪羈押禁見的黃季敏，以及在宇昌案大玩「旋轉門條款」的蔡英文吧，不都犯了這種毫無廉恥可言的揀擇毛病嗎？
以此深入去看，人一犯貪，他揀擇的實在是「與我有利」。就這一剎那間，他的一門心思就不存在國家、社會、人民，以及自身所屬的政黨了。這個人滿腦子、全副身心，單單只存在一個「我」字，我最大，我要發財，我要金光閃閃。
可什麼都是一個「我」字的我來我去，當官的這輩子就算玩完了。因為把個不法所得，如陳水扁那般的搬來搬去、林益世那樣的把錢藏到池塘、藏到拜拜用的金爐，或者像黃季敏如此大買金條，莫非就不傷神、不害己身了？煩惱啊，怎麼才能不讓人察覺自己的金錢來路可疑，不是如此嗎？
想想看，即便運氣好的，可以在職務上全身而退，可哪一天不是在害怕有朝一日東窗會事發的？要是不走運呢，可就墮落為陳水扁這種萬死不足以贖其罪的下場了。值嗎？
而這正是趙州老和尚引用中國禪宗第三祖僧璨，在《信心銘》所指出的「至道無難，唯嫌揀擇」了。
當知我們若可做到不揀擇，事情就好辦多了，我們那個「小我」自會越來越小，「大我」會越來越大。以此修正自己的心念和行為到一定程度，你就會身帶正面能量，就會發光。
可咱們這位老和尚把話都講到如此透徹，說到「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇，是明白。老僧不在明白裡，是汝還護惜也無」了，當下就有個很厲害的學僧以為抓到語病了，遂站出來問道：
「老和尚，您既然自己講了，不落在這種明白的境界中，那還有什麼好維護、好珍惜的？」
這時，只見趙州微笑一笑，說道：「我亦不知。」
請記住他這答覆，是和前一則公案菩提達摩的「不識」遙相呼應的。
人在公門好修行。
對一個「貪」字、一個「我」字，不做揀擇，政治就是道場，就能安居於「看似呆若木雞，實則火眼金睛」的心境中。否則，哪怕是像王健壯、南方朔、黃創夏這樣，或寫一篇政論，或胡說八道鬼扯一通，也是住在煙霧迷漫的火宅之中，動靜難安，備受世人不齒，因為既貪又蠢，蠢到不知如何逃離火宅。
我們不揀擇，不起分別心，政治就是日日以之修行的好道場，足以洞穿人性，看穿肺腑。有志者，曷興乎來。
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